“人之初性本善”与“人之初性本恶”分别是谁的观点？
人之初，性本善是孔子的观点，性本恶是荀子的观点。而人之初，性本善却出自王应麟的《三字经》，原文是：
人之初，性本善。性相近，习相远。
释义：人出生之初，禀性本身都是善良的，天性也都相差不多，只是后天所处的环境不同和所受教育不同，彼此的习性才形成了巨大的差别。
性本善是一个字词。出自《水信无分于东西》中孔子的言论，承认有人性，但未说人性是什么。由作者孟子所著。
荀子认为人的本性具有恶的道德价值，从而强调道德教育的必要性。
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性恶论的影响：
性恶论在名声上自然没有性善论那么入耳。其实，就如同性善论并不能使人自动行善一样，性恶论的含义也并非准许人随意作恶。性恶之恶就其本义而言，是指人类作为一种生物，所本来具有的生存本能。是生物就要生存，就一定要求生。
既然一定要求生，也就没有必要否定它，回避它。荀子的做法只是没有回避它而已。从这一点来看，荀子直指人的本性，较之孟子的多方论辩更具有“因人情”的一面。孟子的学说是以性善论作为开端的，但是却以诋距杨墨作为结束。荀子背负性恶的恶名，但却具有更多的合理性。
性恶论并非一定会给社会带来不好的影响。
参考资料来源：百度百科—三字经
参考资料来源：百度百科—性恶论
参考资料来源：百度百科—人性本善
人之初,性本善这句话到底是孔子还是孟子说的?
这句话出自三字经，不是孔子或者孟子说的。
这句话的意思：人出生之初，禀性本身都是善良的，天性也都相差不多，只是后天所处的环境不同和所受教育不同，彼此的习性才形成了巨大的差别。
是孟子提出了人性本善。
《孟子·告子上》中，孟子提出 “水信无分于东西，无分于上下乎？人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。今夫水，搏而跃之，可使过颡；激而行之，可使在山。是岂水之性哉？其势则然也。人之可使为不善，其性亦犹是也。”
译文：孟子说：“水的确无所谓向东流向西流，但是，也无所谓向上流向下流吗？人性向善，就像水往低处流一样。人性没有不善良的，水没有不向低处流的。当然，如果水受拍打而飞溅起来，能使它高过额头；加压迫使它倒行，能使它流上山岗。这难道是水的本性吗？形势迫使它如此的。人的可以迫使他做坏事，本性的改变也像这样。”
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人性本善的适用范畴：
“人性善恶”是指社会内部人与人之间的关系。
这里面首先明确“人性本善”是“人与人之间的关系”，人和狼、人和蚊子之间无法谈善恶的问题，否则就是一个悖论，比如人善待蚊子，就伤害自己的朋友和周围其他人，这不能叫“善”。“善” 是站在自己的角度维护同类或者同类整体的利益。
其次明确“人性本善”是指社会内部人与人之间的关系。不同国家或者社会的人之间在这个问题上应该是有争议的。比如当两个国家打仗的时候，这两个国家的老百姓相互接触就很危险，当国家层面是一种比较友好的交流的状态，老百姓之间的交流才会相对安全一些。
因为这时，就无法直接考虑人与人之间的关系，而会受到不同国家利益的制约，这时同样有可能会出现悖论，善待自己敌对国家的人，有更大的风险对自己的国家造成伤害，从而伤害到自己国家的人甚至伤害到自己。
参考资料来源：百度百科-人性本善
参考资料来源：百度百科-三字经
“人之初，性本善”，这是谁提出来的？
如今，能背出《三字经》全篇的人越来越少了。基本只有在儿童教育中才能接触到，但是首句“人之初，性本善”，大家还是很熟悉的。
这句话虽广为人知，其实它并不是一句真理定论。对于人的初生到底是善是恶，长久以来已有很多争论。有趣的是“人性本善”和“人性本恶”都是由儒家的学者提出的。
孟子的性善论
“人性本善”最早由孟子提出。他曾劝导滕国太子滕文公，希望他能做尧舜那样的圣人。这话一说出来，滕文公没什么信心，觉得把自己和尧舜那样的圣人相提并论十分惶恐。
孟子为鼓励滕文公，表达了自己“人性本善”的思想：人与生俱来的就是善良的本性，只是有些人被环境所诱惑，被私欲遮盖了双眼，不能守护自己的本心，由此才生了恶习。
在《孟子·告子上》中，孟子明确论述性善论：“人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。"意思是人的本性善良，就像水自然向下流一样。人的本性没有不善良的，就像水没有不向下流的一样。
荀子的性恶论
同为儒家代表人物，荀子却有不同见解。荀子生于战国末期，那是一个战乱不断、人人利欲熏心的年代。所以针对人性，他提出了相反的探讨：“人之性恶，其善者伪也。”意思是人的本性是恶的，善行都是靠后天的学习和教化得来。
荀子认为人生下来就是具备自然的生理欲望，如果外界不加以约束，任人随心所欲，就会导致各种罪恶产生，所以人的本性是恶的。这一理念后来成为了法家主张以法治国的种子。
时代的选择
无论是孟子的性善论还是荀子的性恶论，都是发展了孔子强调的人格修养。尽管出发点不同，意图却都是告诫世人在后天环境的实践中警惕欲望，修身向善。
但为什么孟子的性善论能够贯穿中华两千年的历史呢？我想这是时代的选择。
中华传统文化有三座大山：儒家、道家、禅宗。
道家老子的思想是“道法自然”，表达万物都有其自然而然的规律，只需以自身为原则，不受约束。庄子继承他的思想，进一步提出“无为而治”的治国理念，指出只要不违背客观规律，无须过分干预，百姓自可以得一个太平盛世。
试想一下，如果依着荀子的性恶论主张，道家思想还能成立吗？显然是相互矛盾的。
再说禅宗。禅宗自晚唐兴盛，六祖惠能将印度传来的佛教融合儒家和道家思想，形成中国本土的佛教。佛陀Budda的意译其实是“觉悟者”，禅宗主张每个人天生即有佛性，只需顿悟，即可成佛。也就是我们常听的“放下屠刀，立地成佛”。
由此可见，禅宗与孟子性善论的阐述也有异曲同工之妙。
中华传统文化集三家之大成，必然要留存相互融会贯通的思想，表达一种人性至善、并且在生活中不断回归善心的理念。因此性善论的影响远比性恶论的影响更加深远。
时代的变化
尽管人人都会背“人之初，性本善”，我们也不得不承认，现代社会当中，越来越多的人对性善论产生了质疑。在我看来，人们的意识转变离不开两个因素：一个是西方文化的影响；一个是中华传统文化的缺失。
1）西方文化的影响
西方世界对人性的认识与荀子的性恶论不谋而合。这种认识源自对西方世界影响最广的基督教。基督教的教义是传达福音，认为世人生下来就带着原罪，皆需上帝的救赎，才能得到永生。
时至今日，中国大地上也已经有不少基督教信徒，他们都深信着原罪。而且就算是不信基督教的大众，也至少听说过人类始祖亚当和夏娃偷吃智慧果犯下罪恶的故事。
2）中华传统文化的缺失
现代教育体系其实就是来自西方的教育理念，多种多样的学科教育形成了我们逐渐积累的学识。我们与中国传统文化的接触也仅仅成为了众多学科之一而已。
西方文化与中华传统文化的学习路径也有所差异。西方文化强调逻辑、实验，学习过程注重一步一步推导、循序渐进。而中华传统文化体现的是生命情感，自古都是先把典籍背下来，再到生活中慢慢体会感悟。但在我们现代人眼里，文言文已经与日常对话相去甚远。中华传统文化入门就有一道门槛。
中华传统文化的缺失导致中国大众普遍缺少凝聚的精神价值。因为中华民族在广泛意义上，是个没有宗教的民族。随着传统文化的淡漠，大众没有精神指引，外在体现就是社会上逐渐暴露出来的“信任缺失”。
家庭成员之间官司不断，陌生人之间的欺诈行为更是屡禁不止。再加上媒体的影响。我这里谈的媒体影响倒不是指媒体的有意导向。
我指的是在信息时代大众对媒体曝光信息的接收能力更加便捷，而大众的关注度也在影响着事件的传播。秉着“好事不出门，坏事传千里”的原则以及人心的恐惧情绪，负面事件的影响更大更长久，而正面事件的影响则相对较小也更短暂。
当大众看到更多的恶行，就很难再相信别人。当我们不再相信别人，也就意味着会逐渐不再相信“人性本善”。
个人的选择
直接论断“性本善”或者“性本恶”，从客观事实来讲，都是片面的。这两种论说只不过是不同儒家学者思想理论的起点而已。究竟相信哪一个，就像选择一种信仰一样，我们可以自己做出选择，而且后天“行为向善”的处世宗旨才是更重要的。
如果你问我，我选择相信“人性本善”，并且会在以后的生活中慢慢体悟中华传统文化的博大精深，找寻回归善心的路径。
“人之初，性本善”的观念是谁提出
孟子提出的。
孟子（约公元前372年—约公元前289年），名轲，字子舆，华夏族，今山东人。
他是孔子之孙孔伋的再传弟子。相传他是鲁国姬姓贵族公子庆父的后裔，父名激，母仉（zhǎng）氏。孟子是战国时期伟大的思想家、教育家、政治家，儒家学派的代表人物。与孔子并称“孔孟”。
政治上，孟子主张法先王、行仁政；学说上，他推崇孔子，反对杨朱、墨翟。 他主张仁政，提出“民贵君轻”的民本思想，游历于齐、宋、滕、魏、鲁等诸国，效法孔子推行自己的政治主张，前后历时二十多年。但孟子的仁政学说被认为是“迂远而阔于事情”，而没有得到实行。最后他退居讲学，和他的学生一起，“序《诗》《书》，述仲尼（即孔子）之意，作《孟子》七篇”。
与性本善相对的是性本恶。是由荀子提出的。
荀子最主要的努力是确认人在道德修养和治理国家中的主体地位。在道德修养方面，作为前提与起点的，是荀子主张的性恶论。荀子从天人相分的立场出发，否定而人性中先验的道德根据。在他看来，所谓人性就是人的自然本性，是所谓“生之所以然者”。其自然表现为“饥而欲饱，寒而欲暖，劳而欲休”。其实质就是人天然有的抽象的自然生物本能和心理本能。
荀子认为人的这种天然的对物质生活的欲求是和道德礼仪规范相冲突的。他认为人性“生而有好利焉”、“生而有疾恶焉”、“生而有耳目之欲，有好色焉”，如果“从人之性，顺人之情，必出于争夺，合于犯纷乱理而归于暴”。所以说人性是“恶”，而不是“善”。
荀子这里的情性观与早期儒家《性自命出》一派的思想有关。然而性自命出以“情”为天的观念引出的是自然主义、情感主义的生存论调。荀子没有沿着这一个路向发展，这是因为，他认为天然禀赋的性情是恶的。因而顺应他的发展，将引起人与人的争夺，贼杀，导致社会的混乱，这就是性恶论。
"人之初，性本善“是谁所说？
是三字经里的第一句，《三字经》开头四句就说：“人之初，性本善。性相近，习相远。”其中前两句语出《孟子·滕文公上》：“孟子道性善，言必称尧舜。”
意思是：人生下来的时候都是好的，只是由于成长过程中，后天的学习环境不一样，性情也就有了好与坏的差别。
拓展资料：
《三字经》，是中国的传统启蒙教材。在中国古代经典当中，《三字经》是最浅显易懂的读本之一。《三字经》取材典故范，包括中国传统文化的文学、历史、哲学、天文地理、人伦义理、忠孝节义等等，而核心思想又包括了"仁，义，诚，敬，孝。"背诵《三字经》的同时，就了解了常识、传统国学及历史故事，以及故事内涵中的做人做事道理。
作者：
王应麟（1223—1296），南宋官员、经史学者。字伯厚，号深宁居士，又号厚斋。庆元府鄞县（今浙江省宁波市鄞州区）人。为学宗朱熹，涉猎经史百家、天文地理，熟悉掌故制度，长于考证。一生著述颇富，计有二十余种、六百多卷，相传《三字经》为其所著。
人之初性本善是谁提出的?
孟子最早提出人性本善的说法 《孟子·告子上》：“恻隐之心,人皆有之；羞恶之心,人皆有之；恭敬之心,人皆有之；是非之心,人皆有之.恻隐之心,仁也；羞恶之心,义也；恭敬之心,礼也；是非之心,智也.仁义礼智非由外铄我也,我固有之也.”
《孟子·公孙丑上》：“人皆有不忍人之心.先王有不忍人之心,斯有不忍人之政矣.以不忍人之心,行不忍人之政,治天下可运之掌上.所以谓人皆有不忍人之心者,今人乍见孺子将入于井,皆有怵惕恻隐之心.非所以内交于孺子之父母也,非所以要誉于乡党朋友也,非恶其声而然也.”《孟子·尽心上》：“人之所不学而能者,其良能也；所不虑而知者,其良知也.孩提之童无不知爱其亲者,及其长也,无不知敬其兄也.”
孟子以性善论作为根据,在政治上主张实行仁政（“不忍人之政”）.
《孟子��滕文公上》：“孟子道性善,言必称尧舜.”
孟子对于性善论的最用力的论证,是通过人的心理活动来证明的.孟子认为,性善可以通过每一个人都具有的普遍的心理活动加以验证.既然这种心理活动是普遍的,因此性善就是有根据的,是出于人的本性、天性的,孟子称之为“良知”、“良能”.
孟子把道德规范概括为四种,即仁、义、礼、智.同时把人伦关系概括为五种,即 父子有亲,君臣有义,夫妇有别,长幼有序,朋友有信.孟子以上理论的出发点就是——性善论.至于三字经是后人所作最早也是南宋所著
