一、素位而行

“君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。君子无入而不自得焉。”——《中庸》

成语“素位而行”乃出自此处。意思是说君子只安于其位，尽其本分，不愿在此以外而有所为之。明白了这个道理，则无论处于富贵、贫贱、夷狄、患难，都能安然自得。“素位”，平素之状，本来之态。君子能安于原来的状态，安分守己，无入而不自得。“无入”即无处。

之前对儒家的中庸之道有一定的误解，认为儒家过于默守陈规，囿于“絜矩之道”，乃至于“存天理，灭人欲”更有灭绝人性之嫌，甚至于将“民可使由之，不可使知之”，当做孔子愚民的主张。如今认真研读《大学》《中庸》，发现是自己不学无术的缘故。

任何一种思想、一个哲学体系都不可能是完美无缺的，这也不符合道。孔子亦然。孔子其实是在构建一个理想国，在理想国的框架下，君王富有德行，爱民如子，所作所为合乎天道。君王是遵照天命来管理臣民的，所以臣民自当安于本分，自得其乐，尊重君王就是顺应天命，那么天下即可大治。所以，儒家提倡的“絜矩之道”、“素位而行”、“民可使由之，不可使知之”，就不难理解了。

孔子的理想国，说白了其实很简单，就是按照周朝贤王的标准执行即可。“仲尼祖述尧舜，宪章文武；上律天时，下袭水土。”所以孔子述而不作，尽信古人，这里的古人自然就是尧舜和文武。

然而尧舜年代久远，无法考究，甚至没有可供参考的文字依据。而三代之中的夏朝和商朝，尽管距离周朝最近，也有贤明的天子和“克配上帝”之道，但孔子说：“吾说夏礼，杞不足徵也；吾学殷礼，有宋存焉；吾学周礼，今用之，吾从周。”也就是说，尽管夏礼在杞地、商礼在宋国依然有所保存，但因为硕果仅存，不足以验证其推行的儒道的正确性，所以至今仍沿用的周礼成为不二之选，“今用之，吾从之。”

而周朝的贤王之中，孔子推崇备至的当属文王、武王和周公。《诗经》和四书中的君子形象也多以文王为标准：“有斐君子，如切如磋，如琢如磨”，说的就是文王；“穆穆文王，于缉熙敬止。”说的也是文王。对文王，孔子既赞美又羡慕：“无忧者，其惟文王乎！”因为文王“以王季为父，以武王为子；父作之，子述之。”还有周公这样的贤臣辅佐武王，“成文武之德”、“上祀先公以天子之礼”，简直是十全十美，人生的大赢家！

所以，孔子推行的儒家之道几乎是照搬文武二王作为标准版本。一来以当朝的先王为偶像，不会犯下政治错误；二来文武之道向来为人称颂，值得后人推崇。

文武之道得见于《尚书》。尚书即上古之书，是周朝以前君王执政治世的公文集。《大学》引用的《康诰》、《大甲》、《帝典》均是《尚书》中的内容。其中《康诰》乃周公所述，康叔记之，并以周成王的口吻向天下百姓颁布。成王乃武王之子，其颁行的《康诰》强调以德服众，以德治民，可见其继承和发扬了文武之风，顺乎民意，顺应天命。故有“克明俊德”、“天之明命”之说。

《诗》云：“维天之命，於穆不已。於乎不显，文王之德之纯。假以溢我，我其收之。骏惠我文王，曾孙笃之。”说的就是文王上应天命，品德纯美；文王德业泽被后代，后代当遵其遗教，发扬光大。对此，《中庸》也发表了感慨：“盖曰文王之所以为文王也，纯亦不已。”文王之所以是文王，完全是因为他具有永无止境的纯美品德啊！

同时，按照周朝贤王的标准，既是对今后君王的要求，也是对欲成为君子之民众的要求，而成不了君子的百姓，那就只好“由之而不可知之”了，照着做就行了，不需要知道为什么。从这一点来看，孔子的思想还是比较公平合理的。

二、素位而行,至诚无息什么意思？

极端的真诚是没有止息的，而没有止息就会保持长久。

这句话出自《中庸》第26章：“故至诚无息，不息则久，久则徵，徵则悠远，悠远则博厚，博厚则高明。博厚，所以载物也；高明，所以覆物也；悠久，所以成物也。博厚配地，高明配天，悠久无疆。如此者，不见而章，不动而变，无为而成”。

译文：极端的真诚是没有止息的，而没有止息就会保持长久，保持的长久了就会显露出来了，显露出来后就会悠远留长，悠远留长的就会广博深厚，而广博深厚的最终就会高大光明。因为广博深厚所以是承载万物的；因为高大光明所以是覆盖万物的；因为悠远留长所以是生成万物的。广博深厚是可以与地相比的，高大光明是可以与天相比的，而悠远留长则是永无止境的。如果达到了这样的境界，那么不显示的也会明显了，而不变动的也会有所改变化了，即使无所作为也会是有所成就的。

三、素其位而行意思 素其位而行解析

1、原句：君子素其位而行，不愿乎其外。

摘自《中庸·第十四章》。

解释：君子安于现在所处的地位去做应做的事，不生非分之想。

2、做好本分的事，是改善自身环境成功概率最好的方法。一个有智慧的人可以通过自己的努力来改变环境。

任何成功的追求、进取都是在对现状恰如其分地适应和处置后取得的。

只有做好自己本分，才能游刃有余，进一步积累、创造自己的价值，取得水到渠成的成功。

四、素其位而行 不愿乎其外的意思

“素其位而行，不愿乎其外。”的意思是君子安于他现在所处的地位，做好自己应该做的事情，而不超越自己的本分，并不企求本分以外的事情，不越俎代庖。

原文：

君子素其位而行，不愿乎其外。

素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。君子无入而不自得焉。

在上位，不陵下；在下位，不援上；正己而不求于人则无怨。上不怨天，下不尤人。

故君子居易以俟命，小人行险以徼幸。

子曰，射有似乎君子。失诸正鹄，反求诸其身。

《中庸》是中国古代论述人生修养境界的一部道德哲学专著，是儒家经典之一，原属《礼记》第三十一篇，相传为战国时期子思所作。其内容肯定“中庸”是道德行为的最高标准，认为“至诚”则达到人生的最高境界，并提出“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之”的学习过程和认识方法。宋代学者将《中庸》从《礼记》中抽出，与《大学》《论语》《孟子》合称为“四书”。宋元以后，成为学校官定的教科书和科举考试的必读书，对中国古代教育和社会产生了极大的影响。其主要注本有程颢《中庸义》、程颐《中庸解义》、朱熹《中庸章句》、李塨《中庸传注》、戴震《中庸补注》、康有为《中庸注》、马其昶《中庸谊诂》和胡怀琛《中庸浅说》等。

五、“素其位而行，不愿乎其外”是什么意思？

“君子素其位而行，不愿乎其外。”语出《中庸》，这句话的意思是：君子安于所处的地位去做自己该做的事，而不愿超越自己的本分。

做好本分的事，是改善自身环境成功概率最好的方法。一个有智慧的人可以通过自己的努力来改变环境。任何成功的追求、进取都是在对现状恰如其分地适应和处置后取得的。只有做好自己本分，才能游刃有余，进一步积累、创造自己的价值，取得水到渠成的成功。

扩展资料：

“君子素其位而行，不愿乎其外。”中所阐述的道理与《大学》中的“知其所止。即为安守本分，也为安分守己。”（翻译：这种安分守己是对现状的积极适应、处置，是什么角色，就做好什么事。）差不多。

普通人来说，本分各有不同，例如：老师本分就是教好学生、学生的本分就是学好知识、商人的本分就是良心经商。

六、素位而行，不愿乎其外

《中庸》说：君子素位而行，不愿乎其外。

素位而行的意思是，安于现在所处的地位，并努力做好应当做的事情。不愿乎其外，愿，是羡慕，这句话的意思是，君子看看自己的位置，做该做的事，不羡慕别人。所以君子能随遇而安心，素位而行事。

羡慕别人是大毛病。因为我们常说的羡慕嫉妒恨，是从羡慕开始。

有一种说法是：当官的不能羡慕商人有钱，经商的不能羡慕官员有权，当官的羡慕商人有钱，就会贪腐，经商的羡慕官员有权就会攀附权贵，走捷径，影响社会公正，两者走到最后，结局都是毁灭，其根本原因就是因为羡慕别人。

我们普通人呢，每一个人都对自己所处位置的不满，老是觉得自己的不赚钱，别人的赚钱，老觉得自己的东西不满意，羡慕别人手里的东西。然后就邯郸学步，迷失了自我。

人人都想改变命运，但改变命运不是今天该做的事情不做老想着另外做点什么，而是首先要做好自己份内的事情。