一、你们鬼相信吗?

你想知道鬼是什么吗?

摘自宣化上人法宝网《宣化上人开示录六》

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因为做人时脾气很大,所以死后变成鬼也不舒服,

昼夜炽燃,永无了期

一九八一年二月五日 开示

鬼的种类很多,一般人皆以为鬼是狰狞可怖,青面獠牙,其实这不一定。有时鬼能化做人身,乍看之下,以为是个人,其实是鬼。若你是开了五眼的人,鬼就不能欺骗你了。鬼又能变畜生,诸如马牛羊犬、鱼类、小白兔等。为什么能变呢?因为他有神通。或者变为蚂蚁、蚊虫、苍蝇、雀鸟、蜜蜂等。譬如:春天时百花盛开,在花丛中有一群蜜蜂在采蜜,其中就有很多是鬼的化身。在花丛里有真的蜜蜂,也有假的蜜蜂,真的蜜蜂是循业受报,假的蜜蜂是鬼所变化,它们到各处去吃花蕊,饮花露。所以不要以为鬼一定是看不见的,你天天与他打照面,还不认识哩!所谓「对面不识观世音」,也可以说:「对面不识鬼!」

现在有人说:「法师,你这样讲,我真地不敢相信!」唉!你不相信就罢了,何必说「不敢相信」呢?我也没有勉强你去信,只是说说道理,好教你提高警觉,不要天天撞鬼还懵然不知。有人说:「哎哟!法师,你这么一说,简直把我吓坏了,晚上也不敢睡觉了。」那就干脆不要睡觉,修般舟三昧好了。

我若是说真话,你们一定不相信的,所以就少说真话;那么,是不是说假话呢?不是的,假话更不要说。少说真话,假话连一点也不要说。真话说多了,人也是不相信的。

再者,妖魔鬼怪也会变种种动物。大家是否记得一九七六年,我们初搬到万佛圣城,当时有居士买来一群乌龟放生。其中一只乌龟翻了过来,四脚朝天。当时冯冯居士也在场,他就看见一位身穿绿衣服的人,向他求救命。冯冯乃到处去观察,发现原来就是那只乌龟翻了过来。且看!那只乌龟也有灵性,所以懂得找冯冯求救命。这么多年来,谁也没有注意这件事情。但从此事就应当知道,一切众生,各有其眷属,这是物以类聚,气机相引,依类显形的道理。

大家现在细心研究〈楞严咒〉,才知道鬼也有千差万别,形形式式,他们都是感果受报,随类而现。〈楞严咒〉里多是鬼神王的名字,其中有夜叉鬼 ( 捷疾鬼 ) 、罗刹鬼(可畏鬼)、守魂鬼、守尸鬼、毗舍阇(噉精气鬼)、鸠盘茶(瓮形鬼,又谓魇魅鬼)、大身鬼、颠鬼、臭鬼、富单那(恶臭鬼)、热鬼、寒鬼、影鬼、音乐鬼、食产鬼、食胎鬼、食脂鬼、食灯鬼、食五谷鬼……等,其变化是无穷无尽,无量无边。

未曾听〈楞严咒〉之前,还不知有那么多鬼;听了之后,才知道鬼有那么多种!当然啦,鬼比人多。人造罪业,便堕到鬼道而不能自拔。佛在世时,某次抓了一把土,问弟子说:「你说我手里的土多,还是大地土多?」弟子说:「当然是大地土多,世尊手上的土是很少的。」佛乃说:「得人身者,如掌中土;失人身者,如大地土。」把人身失掉者,如大地土那么多。那么丢了人身,去做什么呢?当然是去做鬼啦!这还要问吗?所以,鬼是比人多,就算用计算机也算不过来,除非用「神脑 」;神脑,又叫「天脑」。有人说:「你什么时候发明这个『天脑』?」这不是我发明的,你不相信,尽管去天上看看好了,它是自自然然存在的。

这个天脑也不需要人管理,不用去按键盘,你想知道什么,一作意它自然就能算出来,且毫不短少差错。你心想什么,它会立刻知道,因为它玄妙通灵,故称为「神」。可是鬼的数目,恐怕用神脑也数不过来,因为太多了。刚刚一算,它就增加了千百亿;一秒钟后,又复增加千百亿,故没有法子能算得准确。因为鬼也是忽然而天,忽然而地,无有定 k 的。

鬼也有鬼的眷属和朋友,他若是知道什么地方有东西吃,便请朋友一起去吃。譬如有一种吃花鬼,能化做蜜蜂或蝴蝶,到处去吃花蕊、喝花露。饿鬼所感的果报,是常被火焚,无有暂歇。它身体里面也有火,外面也有火,内外都有火,内外烈焰交煎,痛苦难言。为何有此果报?因为做人时脾气很大,所以死后变成鬼也不舒服,昼夜炽燃,永无了期,想躲也躲不开。可是若吃一点花蜜、花露,能略减其热恼,纵使能获得一秒钟之清凉,他已经求之不得了。故善恶因果,如影随形,昭昭不爽,诸位,慎之慎之!

又有一种鬼,专吃水果。首先略释四种食:一切众生,皆以食为依。食有四种,就是(一)分段食:有情众生,凡有血气、形相者,皆是分段食。分,就是你有你一分,我有我一分。段,就是一段一段,或一顿一顿。好像早上吃、中午吃、晚上吃,而中间留一段时间不吃,故为段。人及畜生,都是分段食。(二)触食:接触一下,就能得食。鬼是触食。(三)思食:只要想一想,便吃饱了。天人是思食。(四)识食:连想也不用想了,就是在第八识内,有吃东西的机能。四空天是识食。

畜生都有它的同类,就拿鸟来说罢,同类者则和平共处;非同类者,若想到它家里做客人,是不可以的,一定会打架的。记得在万佛圣城万圣林里,那些白鹤有时与老鹰打架,去年一只白鹤被打伤了,也或者是从窝里摔下来而受伤了。小果陀往昔曾与它做朋友,果陀前生也许曾为鹤,但他听过一些佛经,故今生转为人,这也不一定的。他见到这个鹤朋友在受难,于心不忍,便把它送到医院去救治。可是群医束手,爱莫能助,结果又把它送回树下。虽然大白鹤挺身保护,但也终于被老鹰擒去了。由此可知,一切众生,是各从其类,各有其眷属的。

言归正传,众生都是依食而住。譬如吃水果,刚从树上摘下来的水果,它是两个的。好像一个苹果,它不单是一个,在苹果上面,还有另一个苹果。有人说:「我为什么没有看见呢?」你若看见了,便会偷吃啦!这两个苹果,其中一个是影子,又可称为苹果的「性」。同样,每个人不单是一个人,他还有一个灵性随身。可是人的灵性是藏在人的身体内,而不外露;这个灵性若是跑出来,就会被妖魔鬼怪吃掉。

无论是什么种类变成的人,其背后仍然留着那个影子,又叫鬼魂(人有三魂七魄)。譬如前生为马,这个人背后就有一个马的影子;前生为骡,乃至牛羊鸡犬豕,背后都仍然留着那个影子。开了五眼的人,一看便知道了,「啊!原来这个人前生是只狗!」但并不是人人都能开五眼,因为恐怕他把别人前生的问题都揭穿了,所谓「天机不可泄漏」也!

水果并非动物,它无血气,但也是生物。有生命者,就有「性」。把水果拿来祭鬼神,鬼神就吃了那水果的性,鬼不是拿着水果咬一口,才是吃,他只要往前触一触,吸去水果的性,就是吃了。所以拜过鬼神的水果,你再吃它,就觉得没有水果的味道。

我的故乡东北山上,有一种大熊,它吃东西也不用嚼,就是整个儿吞下去。山上长了一种梨子,叫铁弹梨,十分坚硬,但熊也不用嚼,一咕噜就把那梨咽下去。更妙的是,通便时也是整个出来,其形状如同未吞下去是一样的,毫不毁烂。但是水果已经没有味道了。因为一旦经过熊身体内的化学工厂(消化系统),精华已被吸去,所以只留其形,而不留其性了。从这一点便能明白佛、鬼神吃水果的情形。供过佛的水果,也不能放长久,很快便会坏烂。就像人一样,在生时他的灵魂不走;一旦死后,灵魂离体,尸骨便很快腐烂;已被吸去生性的水果,也是很快就腐烂了。

在四种食中,鬼只需要嗅一嗅、触一触,就当吃过了。不像我们人,要咬它一口,又要咽下去,是很麻烦的。有人问:「你怎会知道这种情形呢?」那是因为我从前做过鬼,我还记得嘛!鬼是触食,天人是思食,四空处天是识食。

种种鬼神的业报,都是由其因缘所感,如是因,如是报,所谓「起惑、造业、受报。」是故当知,为善福随,作恶祸追,如响应声,受苦感乐,乃自造缘,岂他人所授?各位不愿做鬼,就不要造做鬼的业。

今天只讲讲我往昔做过鬼的一小片段。诸位假若不厌其烦,将来我会告诉大家,往昔我怎样做过蚂蚁,怎样做过蛟虫、地狱、畜生等等,都会和盘托出。

一切鬼神王,都具有大威德,能斩妖除害,制诸外道,他们用折伏法,降伏一切旁门左道、魑魅魍魉、牛鬼蛇神。凡是邪知邪见、邪术邪法的害群之马,他都能调伏,他能生善灭恶,折邪破魔。恶魔就像那些不讲理的人,凡是蛮不讲理、乖戾跋扈的人,都是恶魔转世。你对他再好,他也不觉得你好;乃至你把血肉也牺牲了给他,他还是不知足、不感恩,贪得无餍。为什么这样呢?此乃是历劫的恶习熏陶,根深柢固,冥顽不改所形成的劣性。

〈楞严咒〉里的鬼神王,各率领其眷属,诸如天兵、天将、天曹、金刚力士等等。他们皆守护十方,拥卫行人,绍隆道场。前面说这么多种类的鬼神及其眷属,当知所有众生,各有其「鬼魂」,狗有狗的鬼魂,猫有猫的鬼魂,大众生、小众生,都有其鬼魂。虽然人常说怕鬼,其实人和鬼根本没有分开;鬼在阴间,人在阳界,但阴阳本是一体,无分轩轾,没有界限的。鬼是贪瞋痴重,比较起来,人是戒定慧多一点。所以鬼成为一股阴气,而人及畜生,则禀气而成形。

为什么有形相呢?因为有种种执着,故钻进五蕴的樊笼,而逃不出色、受、想、行、识的范围。这个五蕴网把我们自性遮障,有如乌云蔽日。其实,阴阳本是一体,而今被五蕴之云层所分开而已。人被五蕴阵所困,鬼也被五蕴稠林所缠,故在业海浮沉,生生死死,死死生生,生时为人,死时变鬼。但若能修行,就不需要做鬼;修行成功了,可以成佛,成菩萨,或证阿罗汉果。

若能持五戒,修十善,便能生天为神。五戒是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。不杀生,是慈悲;不偷盗,是道义;不邪淫,是正人君子;不妄语,是忠信;不饮酒,就不会狂乱。杀生者,来生得宿殃短命报;偷盗者,得贫穷苦楚报;邪淫,得雀鸽鸳鸯报,雀鸟们都是好高鹜远,此乃是前生专做私奸的行为,破坏道德,才有这种业报示现。我常对你们说,但仍然有人不注意,所以我不厌其烦地再重复一遍:

不要杀生!一切众生自无始劫以来,皆为我的父母、亲友、眷属。前生的父母造了罪孽,今生可能堕为猪、马、牛、羊,假如你恣情宰杀畜生,就等于间接弑害你的父母。

偷盗:所谓「己所不欲,勿施于人。」你不愿意人偷窃或抢夺你的财物,那么你首先就不要偷他人的财物。

邪淫:在因果律上,犯邪淫者最严重,其惩罚尤为凌厉。尤其夫妇间,若彼此离了婚,又再去结婚,根据因果律,临命终时,身体会被截割成两份。因为生时曾有两边的关系,故死后业报呈现,有一把大锯,把人从头顶锯到脚尖。生前曾邪淫多少次,死后就割开多少份,生前曾结婚一百次,死后便分开一百份,乃至每人分得一点点。那么分开有什么不好呢?分得零零碎碎,再想把灵性聚到一起,就不容易了,千百亿劫恐怕也不能复得人身。这时性化灵残,与草木同朽,变成无情的植物。本性分散了,便不容易做众生,纵使能做众生,譬如一个人身,能化为八万四千蚊虫,但若要把那八万四千蚊虫重聚在一块,则不容易。蚊虫多数重新做蚊虫,头出头没,生死轮回,总不知道背尘合觉,舍迷归正的,所谓「一失人身,万劫不复。」诸位若能深明其义,可不惧哉!

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摘自《大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经》-宣化上人讲述 __________________________________________

复次阿难。是诸众生。非破律仪。犯菩萨戒。毁佛涅盘。诸余杂业。历劫烧然。后还罪毕。受诸鬼形。

再说一次,阿难,这些众生,除非破坏律仪,犯菩萨禁戒和毁谤涅盘至理外,其他各种罪业,堕入地狱之后,如处于猛火之中,经过多劫的燃烧,备受痛苦,受罪完毕,还要受各种鬼形,依照他们的习气,而成哪种鬼的形状。

受戒而破戒,明知故犯,罪加三等。还毁谤三宝,破坏律仪,那就堕入阿鼻地狱,求出无期。有人说:“佛教就佛教,何必要有戒律?把自己缚住!人是要自由的,尤其美国,更讲自由,不自由毋宁死!”如此把佛教禁戒都抹煞一空,还诳说受戒和不受戒都可以做出家人,这真是邪语惑众,种阿鼻地狱之因!

若于本因贪物为罪。是人罪毕。遇物成形。名为怪鬼。

若是本来因贪求财物而造罪,这俱受罪完毕,离开地狱,仍然依照他的食物习气,遇物就贪恋不舍,因而依附成形。好像依草附木,成精作怪之类,叫做怪鬼。

贪色为罪。是人罪毕。遇风成形。名为魃鬼。

若是往日,以贪色而造罪,这个人受罪完毕,离开地狱,仍然依照他的贪淫习气,性好游荡,故遇风而成形,叫做魃鬼。魃鬼即旱鬼,又叫女妖,所到之地方,就大旱不雨。因多淫,故感阴阳不调,妖风能令云雨不成。

贪惑为罪。是人罪毕。遇畜成形。名为魅鬼。

若于往昔,贪求诳惑为罪,这个人受罪完毕,出离地狱,仍然依照他的诳惑习气,遇畜生而成形,叫做魅鬼。如狐狸、野干之类妖魅,因余习使然,或会变形惑人,令人丧失道德。

贪恨为罪。是人罪毕。遇虫成形。名蛊毒鬼。

若于往昔,贪嗔敢而造罪,这个人受罪完毕,仍然依照他的嗔恨习气,遇虫成形,叫蛊毒鬼。

南洋一带很盛行下蛊:蛊是用毒蛇或蜈蚣和草药制成后再念咒,令人服少许,就要听他指挥。有时很灵验,还有生死之权。故中蛊后一定要请放蛊的邪师解蛊,要不然就要永远服从他,除非遇明眼善知识或大法师才能破除蛊毒。

贪忆为罪。是人罪毕。遇衰成形。名为疠鬼。

若于往昔,贪怀宿怨造罪,这个人受罪完毕,离开地狱,仍然依照他的怨恨习气,遇衰气而成形。衰即四时不正,阴阳衰败之气,故喜欢散瘟行疫,叫做疠鬼。

贪傲为罪。是人罪毕。遇气成形。名为饿鬼。

若于往昔,贪傲慢而造罪,这个人受罪完毕,仍然依其骄傲习气,目中无人,因此附气成形,叫做饿鬼。饿鬼腹大如鼓,咽小成针,历劫不得浆水。偶得饮食,但都变成猛火,无法下咽,故名饿鬼。

三国时,有名士祢衡来见曹操,曹操当时大权在握,骄傲我慢,目中无人。他吩咐左右大臣,不要理他,故意考验名士有何才干。当祢衡入见时,见左右大臣都不起座,默然不出声,他就大哭起来。曹操问他为什么要哭?他说:“我见一班死人坐在朝廷上,怎能不伤心不哭呢?”把奸雄曹操骂得不能作声。

贪罔为罪。是人罪毕。遇幽为形。名为魇鬼。

若于往昔,贪诬罔造罪,这个人受罪完毕,离开地狱。因诬罔习气未除,喜欢追逐暗昧,故遇幽成形,即幽暗阴阳不分之气。乘人熟睡的时候就来魇人,使人不能透气,名为魇鬼。

贪明为罪。是人罪毕。遇精为形。名魍魉鬼。

若因往昔以贪求邪见,妄作聪明,聪明反被聪明误,专做糊涂事,而造恶业堕地狱。罪皆出狱,余习未除,故遇日月的精华而成形,显灵异于山川沼泽,来炫耀迷惑他人,叫魍魉鬼。

魍魉形古怪而无定,有时独足,有时无头,有时头生于腿上,又时常为虎作伥,山上有猛虎,人皆怖而不敢上山,他则变为人形,做人声来往山上,人以为虎已离去,遂跟著上山,终为虎所噬。

贪成为罪。是人罪毕。遇明为形。名役使鬼。

若于往昔因贪图自己的名利,而诈伪欺人因此造恶业而堕地狱,等到受罪完毕出狱,仍因诈妄习气未除,故附明,即咒术而成形,受咒术驱使,叫役使鬼。

中国有位纪晓堂修士,他手下便有五个役使鬼帮他做事。鬼亦有五通:天眼、天耳、神足、宿命和他心通,但没有漏尽通。不过他们总是属阴不纯阳,故五通亦不十分广大。纪晓堂因有役使鬼替他传达消息,什么地方有灾祸,他就役使他们往救良善之人,当时村人都称他为活神仙。

贪党为罪。是人罪毕。遇人为形。名传送鬼。

若于往昔贪求结党,助恶兴讼,以是为非,以白为黑,诬害忠良,造罪而堕落地狱,罪毕出狱,仍依旧习,遇人附体,传达吉凶,祸福等事,叫做传送鬼。

遇人附体即鬼上身,也叫巫祝,有时还诳说是某佛菩萨降世救人,故能预言吉凶祸福之事,有进也很灵验。那么如何分别邪正呢?如果无所企图,而由真正修行得来的神通,当然是正。如果是假借人身成形,贪图人供养,欺诈炫惑他人,当然是邪。

阿难。是人皆以纯情坠落。业火烧干。上出为鬼。此等皆是自妄想业之所招引。若悟菩提。则妙圆明本无所有。

阿难,这等人若是纯以情感用事,没有丝毫澄清的观想,即以情重而堕落地狱,等到罪业烧干,还不能做人要做鬼,这都是依真起妄,依如来藏性,生了无明而起惑造业,造种种恶业而招受种种苦报。假若能了悟菩提觉道,本自清净,则在本来妙圆豁明的如来藏性中,是一无所有,哪有这些惑业苦恼呢?

二、你们说,人真的有下辈子吗?有鬼神之说嘛?如果没有为什么世界上有那么多宗教,有那么多神奇的故事。

人生生世世轮回不已。佛家讲六道轮回。天道 人道 阿修罗道 畜牲道 饿鬼道 地狱道。人们说的天堂就属天道,共有二十八重天。欲界六天 色界十八天 无色界四天。

你想知道鬼是什么吗?

摘自宣化上人法宝网《宣化上人开示录六》

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因为做人时脾气很大,所以死后变成鬼也不舒服,

昼夜炽燃,永无了期。

一九八一年二月五日 开示

鬼的种类很多,一般人皆以为鬼是狰狞可怖,青面獠牙,其实这不一定。有时鬼能化做人身,乍看之下,以为是个人,其实是鬼。若你是开了五眼的人,鬼就不能欺骗你了。鬼又能变畜生,诸如马牛羊犬、鱼类、小白兔等。为什么能变呢?因为他有神通。或者变为蚂蚁、蚊虫、苍蝇、雀鸟、蜜蜂等。譬如:春天时百花盛开,在花丛中有一群蜜蜂在采蜜,其中就有很多是鬼的化身。在花丛里有真的蜜蜂,也有假的蜜蜂,真的蜜蜂是循业受报,假的蜜蜂是鬼所变化,它们到各处去吃花蕊,饮花露。所以不要以为鬼一定是看不见的,你天天与他打照面,还不认识哩!所谓「对面不识观世音」,也可以说:「对面不识鬼!」

现在有人说:「法师,你这样讲,我真地不敢相信!」唉!你不相信就罢了,何必说「不敢相信」呢?我也没有勉强你去信,只是说说道理,好教你提高警觉,不要天天撞鬼还懵然不知。有人说:「哎哟!法师,你这么一说,简直把我吓坏了,晚上也不敢睡觉了。」那就干脆不要睡觉,修般舟三昧好了。

我若是说真话,你们一定不相信的,所以就少说真话;那么,是不是说假话呢?不是的,假话更不要说。少说真话,假话连一点也不要说。真话说多了,人也是不相信的。

再者,妖魔鬼怪也会变种种动物。大家是否记得一九七六年,我们初搬到万佛圣城,当时有居士买来一群乌龟放生。其中一只乌龟翻了过来,四脚朝天。当时冯冯居士也在场,他就看见一位身穿绿衣服的人,向他求救命。冯冯乃到处去观察,发现原来就是那只乌龟翻了过来。且看!那只乌龟也有灵性,所以懂得找冯冯求救命。这么多年来,谁也没有注意这件事情。但从此事就应当知道,一切众生,各有其眷属,这是物以类聚,气机相引,依类显形的道理。

大家现在细心研究〈楞严咒〉,才知道鬼也有千差万别,形形式式,他们都是感果受报,随类而现。〈楞严咒〉里多是鬼神王的名字,其中有夜叉鬼 ( 捷疾鬼 ) 、罗刹鬼(可畏鬼)、守魂鬼、守尸鬼、毗舍阇(噉精气鬼)、鸠盘茶(瓮形鬼,又谓魇魅鬼)、大身鬼、颠鬼、臭鬼、富单那(恶臭鬼)、热鬼、寒鬼、影鬼、音乐鬼、食产鬼、食胎鬼、食脂鬼、食灯鬼、食五谷鬼……等,其变化是无穷无尽,无量无边。

未曾听〈楞严咒〉之前,还不知有那么多鬼;听了之后,才知道鬼有那么多种!当然啦,鬼比人多。人造罪业,便堕到鬼道而不能自拔。佛在世时,某次抓了一把土,问弟子说:「你说我手里的土多,还是大地土多?」弟子说:「当然是大地土多,世尊手上的土是很少的。」佛乃说:「得人身者,如掌中土;失人身者,如大地土。」把人身失掉者,如大地土那么多。那么丢了人身,去做什么呢?当然是去做鬼啦!这还要问吗?所以,鬼是比人多,就算用计算机也算不过来,除非用「神脑 」;神脑,又叫「天脑」。有人说:「你什么时候发明这个『天脑』?」这不是我发明的,你不相信,尽管去天上看看好了,它是自自然然存在的。

这个天脑也不需要人管理,不用去按键盘,你想知道什么,一作意它自然就能算出来,且毫不短少差错。你心想什么,它会立刻知道,因为它玄妙通灵,故称为「神」。可是鬼的数目,恐怕用神脑也数不过来,因为太多了。刚刚一算,它就增加了千百亿;一秒钟后,又复增加千百亿,故没有法子能算得准确。因为鬼也是忽然而天,忽然而地,无有定 k 的。

鬼也有鬼的眷属和朋友,他若是知道什么地方有东西吃,便请朋友一起去吃。譬如有一种吃花鬼,能化做蜜蜂或蝴蝶,到处去吃花蕊、喝花露。饿鬼所感的果报,是常被火焚,无有暂歇。它身体里面也有火,外面也有火,内外都有火,内外烈焰交煎,痛苦难言。为何有此果报?因为做人时脾气很大,所以死后变成鬼也不舒服,昼夜炽燃,永无了期,想躲也躲不开。可是若吃一点花蜜、花露,能略减其热恼,纵使能获得一秒钟之清凉,他已经求之不得了。故善恶因果,如影随形,昭昭不爽,诸位,慎之慎之!

又有一种鬼,专吃水果。首先略释四种食:一切众生,皆以食为依。食有四种,就是(一)分段食:有情众生,凡有血气、形相者,皆是分段食。分,就是你有你一分,我有我一分。段,就是一段一段,或一顿一顿。好像早上吃、中午吃、晚上吃,而中间留一段时间不吃,故为段。人及畜生,都是分段食。(二)触食:接触一下,就能得食。鬼是触食。(三)思食:只要想一想,便吃饱了。天人是思食。(四)识食:连想也不用想了,就是在第八识内,有吃东西的机能。四空天是识食。

畜生都有它的同类,就拿鸟来说罢,同类者则和平共处;非同类者,若想到它家里做客人,是不可以的,一定会打架的。记得在万佛圣城万圣林里,那些白鹤有时与老鹰打架,去年一只白鹤被打伤了,也或者是从窝里摔下来而受伤了。小果陀往昔曾与它做朋友,果陀前生也许曾为鹤,但他听过一些佛经,故今生转为人,这也不一定的。他见到这个鹤朋友在受难,于心不忍,便把它送到医院去救治。可是群医束手,爱莫能助,结果又把它送回树下。虽然大白鹤挺身保护,但也终于被老鹰擒去了。由此可知,一切众生,是各从其类,各有其眷属的。

言归正传,众生都是依食而住。譬如吃水果,刚从树上摘下来的水果,它是两个的。好像一个苹果,它不单是一个,在苹果上面,还有另一个苹果。有人说:「我为什么没有看见呢?」你若看见了,便会偷吃啦!这两个苹果,其中一个是影子,又可称为苹果的「性」。同样,每个人不单是一个人,他还有一个灵性随身。可是人的灵性是藏在人的身体内,而不外露;这个灵性若是跑出来,就会被妖魔鬼怪吃掉。

无论是什么种类变成的人,其背后仍然留着那个影子,又叫鬼魂(人有三魂七魄)。譬如前生为马,这个人背后就有一个马的影子;前生为骡,乃至牛羊鸡犬豕,背后都仍然留着那个影子。开了五眼的人,一看便知道了,「啊!原来这个人前生是只狗!」但并不是人人都能开五眼,因为恐怕他把别人前生的问题都揭穿了,所谓「天机不可泄漏」也!

水果并非动物,它无血气,但也是生物。有生命者,就有「性」。把水果拿来祭鬼神,鬼神就吃了那水果的性,鬼不是拿着水果咬一口,才是吃,他只要往前触一触,吸去水果的性,就是吃了。所以拜过鬼神的水果,你再吃它,就觉得没有水果的味道。

我的故乡东北山上,有一种大熊,它吃东西也不用嚼,就是整个儿吞下去。山上长了一种梨子,叫铁弹梨,十分坚硬,但熊也不用嚼,一咕噜就把那梨咽下去。更妙的是,通便时也是整个出来,其形状如同未吞下去是一样的,毫不毁烂。但是水果已经没有味道了。因为一旦经过熊身体内的化学工厂(消化系统),精华已被吸去,所以只留其形,而不留其性了。从这一点便能明白佛、鬼神吃水果的情形。供过佛的水果,也不能放长久,很快便会坏烂。就像人一样,在生时他的灵魂不走;一旦死后,灵魂离体,尸骨便很快腐烂;已被吸去生性的水果,也是很快就腐烂了。

在四种食中,鬼只需要嗅一嗅、触一触,就当吃过了。不像我们人,要咬它一口,又要咽下去,是很麻烦的。有人问:「你怎会知道这种情形呢?」那是因为我从前做过鬼,我还记得嘛!鬼是触食,天人是思食,四空处天是识食。

种种鬼神的业报,都是由其因缘所感,如是因,如是报,所谓「起惑、造业、受报。」是故当知,为善福随,作恶祸追,如响应声,受苦感乐,乃自造缘,岂他人所授?各位不愿做鬼,就不要造做鬼的业。

今天只讲讲我往昔做过鬼的一小片段。诸位假若不厌其烦,将来我会告诉大家,往昔我怎样做过蚂蚁,怎样做过蛟虫、地狱、畜生等等,都会和盘托出。

一切鬼神王,都具有大威德,能斩妖除害,制诸外道,他们用折伏法,降伏一切旁门左道、魑魅魍魉、牛鬼蛇神。凡是邪知邪见、邪术邪法的害群之马,他都能调伏,他能生善灭恶,折邪破魔。恶魔就像那些不讲理的人,凡是蛮不讲理、乖戾跋扈的人,都是恶魔转世。你对他再好,他也不觉得你好;乃至你把血肉也牺牲了给他,他还是不知足、不感恩,贪得无餍。为什么这样呢?此乃是历劫的恶习熏陶,根深柢固,冥顽不改所形成的劣性。

〈楞严咒〉里的鬼神王,各率领其眷属,诸如天兵、天将、天曹、金刚力士等等。他们皆守护十方,拥卫行人,绍隆道场。前面说这么多种类的鬼神及其眷属,当知所有众生,各有其「鬼魂」,狗有狗的鬼魂,猫有猫的鬼魂,大众生、小众生,都有其鬼魂。虽然人常说怕鬼,其实人和鬼根本没有分开;鬼在阴间,人在阳界,但阴阳本是一体,无分轩轾,没有界限的。鬼是贪瞋痴重,比较起来,人是戒定慧多一点。所以鬼成为一股阴气,而人及畜生,则禀气而成形。

为什么有形相呢?因为有种种执着,故钻进五蕴的樊笼,而逃不出色、受、想、行、识的范围。这个五蕴网把我们自性遮障,有如乌云蔽日。其实,阴阳本是一体,而今被五蕴之云层所分开而已。人被五蕴阵所困,鬼也被五蕴稠林所缠,故在业海浮沉,生生死死,死死生生,生时为人,死时变鬼。但若能修行,就不需要做鬼;修行成功了,可以成佛,成菩萨,或证阿罗汉果。

若能持五戒,修十善,便能生天为神。五戒是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。不杀生,是慈悲;不偷盗,是道义;不邪淫,是正人君子;不妄语,是忠信;不饮酒,就不会狂乱。杀生者,来生得宿殃短命报;偷盗者,得贫穷苦楚报;邪淫,得雀鸽鸳鸯报,雀鸟们都是好高鹜远,此乃是前生专做私奸的行为,破坏道德,才有这种业报示现。我常对你们说,但仍然有人不注意,所以我不厌其烦地再重复一遍:

不要杀生!一切众生自无始劫以来,皆为我的父母、亲友、眷属。前生的父母造了罪孽,今生可能堕为猪、马、牛、羊,假如你恣情宰杀畜生,就等于间接弑害你的父母。

偷盗:所谓「己所不欲,勿施于人。」你不愿意人偷窃或抢夺你的财物,那么你首先就不要偷他人的财物。

邪淫:在因果律上,犯邪淫者最严重,其惩罚尤为凌厉。尤其夫妇间,若彼此离了婚,又再去结婚,根据因果律,临命终时,身体会被截割成两份。因为生时曾有两边的关系,故死后业报呈现,有一把大锯,把人从头顶锯到脚尖。生前曾邪淫多少次,死后就割开多少份,生前曾结婚一百次,死后便分开一百份,乃至每人分得一点点。那么分开有什么不好呢?分得零零碎碎,再想把灵性聚到一起,就不容易了,千百亿劫恐怕也不能复得人身。这时性化灵残,与草木同朽,变成无情的植物。本性分散了,便不容易做众生,纵使能做众生,譬如一个人身,能化为八万四千蚊虫,但若要把那八万四千蚊虫重聚在一块,则不容易。蚊虫多数重新做蚊虫,头出头没,生死轮回,总不知道背尘合觉,舍迷归正的,所谓「一失人身,万劫不复。」诸位若能深明其义,可不惧哉!

欲界六天

摘自《大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经》-宣化上人讲述

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阿难。诸世间人。不求常住。未能舍诸妻妾恩爱。

阿难,有些世间人要修道,但又不知道怎样求证常住真性,不生不灭法,又舍不得妻妾的恩爱。

于邪淫中。心不流逸。澄莹生明。命终之后。邻于日月。如是一类。名四天王天。

不过他遵守五戒,于邪淫方面,身既不犯,心亦不想。心不想就不会奔流纵逸,爱水澄清,心地自然光明,所以命终之后,就可以上生天界,和日月做邻居,位于须弥山腰,这一类叫做四天王天,为帝释外臣,保护忉利天的安全。

四天王:东方持国天王、南方增长天王、西方广目天王和北方多闻天王。此四天离人间有四万二千由旬之远,身长七十五丈,寿五百岁。以人间五十年为一昼夜,合计九百万岁。

于己妻房。淫爱微薄。于净居时。不得全味。命终之后。超日月明。居人间顶。如是一类。名忉利天。

对于自己的正式妻子或丈夫,淫爱已十分微薄,情欲亦十分清淡。虽然于清净独居时,还未能完全清净无欲念,这人命终后就能超日月之光明,生须弥山之顶,好地居天,和人间不接触,这叫做忉利天,即三十三天,距离人间六百七十二万里,身长一百五十丈,以人间百年为一昼夜,寿命一千岁,合人间三千六百万年。

逢欲暂交。去无思忆。于人间世。动少静多。命终之后。于虚空中朗然安住。日月光明。上照不及。是诸人等自有光明。如是一类。名须焰摩天。

若在夫妻相会时,只是逢场作兴,事过之后,毫无回忆怀念。于人世间,动少静多。于独居时,内心已得全清。这个人命终之后,就生在虚空之中,安住在一片光明云中,那是日月光明所照不到之处。这些人自身能放光明,互相照耀,故常在光明中,没有黑暗,只以莲花开合来分昼夜,这叫做须焰摩天。也就是空居天,因为离开须弥山,距离人间有一千二百八十万里,身长二百廿五尺,寿命一万万四千四百万岁,此天一昼夜,等于人间三百年。男女相爱,只是执手以示爱,而不行淫。

一切时静。有应触来。未能违戾。命终之后。上升精微。不接下界诸人天境。乃至劫坏。三灾不及。如是一类。名兜率陀天。

若人时常都在清净中,已完全无淫念,有时遇有应行之欲触,还未能违拒,犹有顺从之念。这等人命终之后,即上升最精微处,不和下界人天相接触,乃至世界坏灭的时候,火、水、风三大灾难不能波及,这一类叫做兜率天。这天分内外二院,外院有小摩尼殿,是凡夫天人所居,内院有大摩尼殿,是弥勒菩萨所住。弥勒菩萨常在内外两院说法,教化众生。该天距离人间有二千五百六十万里,身长三百丈,寿命五万万七千六百万岁。此天一昼夜,等于人间四百年,男女相爱,只是一笑。

三灾是:火烧初禅天,水淹二禅天,风刮三禅天。要做天人就要少欲知足,但天人终非究竟处,天福享尽,还要堕落。如果天天谈情说爱,那就往死路走!我们为何业障这样重?就是因为情欲心重,如不觉悟,再跟情跑,不仅死路,还要趋向畜生地狱路上呢!

我无欲心。应汝行事。于横陈时。味如嚼蜡。命终之后。生越化地。如是一类。名乐变化天。

本来已完全没有欲心,但为继承家业,只得勉强从事。但于玉体横陈时,味同嚼蜡,全无乐趣。这些人命终后,就生在乐变化天,距离人间有五千一百廿万里,身长三百七十五丈,寿命廿三万万零四百岁,此天一昼夜,等于人间八百年。所有一切五欲乐具,都能随愿 变化满足自己受用,男女相爱,只是熟视而已。

无世间心。同世行事。于行事交。了然超越。命终之后。遍能出超化无化境。如是一类。名他化自在天。

没有世俗的男女心念,厌恶淫欲不净,故虽有夫妻名分,但于行事时,不只索然无味,而且心在在焉,神游境外,了然超脱。这些人命终之后,就能超越一切化无化境,凡五欲乐具,不需要自己变化,都由其他天界所变现,而自己得以自在受用。这天界叫做他化自在天,距离人间有一万万零二百四十万里,身长四百五十丈,寿命九十二万万一千六百万岁。此天一昼夜,等于人间一千六百年,男女相爱,只用眼一看便满足。

阿难。如是六天。形虽出动。心迹尚交。自此已还。名为欲界。

阿难,如上面所说六欲天,在身方面似乎离开了爱欲,但在心方面,还有少许爱念,尚未完全清净,所以就叫做欲界众生。

楞严经对于淫欲果报,分析得十分详细透彻,欲心重而兼犯禁戒,当然即堕阿鼻地狱,轻者逐渐高升。这六欲天亦因静多动少,清心寡欲,欲心渐渐轻,生天层层高。要完全绝欲才能证无漏四禅天。淫欲为生死根本,不断淫欲,想升天界犹不可能,况欲证无上菩提耶!所以想修三摩地,想出生死苦海,必须先过此关。

三、有人说佛的层次比上帝高,依据是什么?

摘自《佛根地》

上宣下化老和尚佛七开示?1975年美国奥立岗州

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信耶稣教的人知不知道耶稣有三年失了踪?谁也不知道他到什麼地方去了。那三年他就是到印度去学佛法,所以他所学的佛法,是升天--天国乐园。这就和《弥陀经》的道理是差不多的。就是耶稣,他也是佛教的一部份。他用那种方法,教化那一类的众生,究竟都要返本还原,人人都要成佛的。这个情形,有很多人不知道的。他就是佛教里头的一分子;他也是个佛教徒,不过他教那种不想承认自己是佛教的人,他就不讲佛教。

摘自《十法界不离一念心》宣化上人讲述

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第二欲天就是忉利天,这忉利天是梵语,翻译过来叫什麼?不知道?就翻译一个「不知道」好了,就叫不知道天。不知道天就是三十三,梵语叫忉利,翻译过来叫「三十三天」。怎麼叫三十三天呢?因为帝释在中间,这帝释天是在中间住的。这个帝释就是〈楞严咒〉上那个「因陀罗耶」,也就是天主教、耶稣教,他们所说的那个天主;中国人叫他玉皇大帝;在《书经》上叫他上帝——「斋戒沐浴,以事上帝」,你斋戒沐浴了,就可以侍奉上帝。

摘自《妙法莲华经观世音菩萨普门品浅释》宣化上人讲述

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什么叫自在天身?即是天魔外道。我坦白地对大家说,这自在天身就是天主教、基督教的天主。大自在天王也是属于这类的宗教。他们的贡高我慢简宜不可思议,他们说没有佛、没有法,也没有僧,毁谤三宝。自认自己是最高无上,不可一世。为什么会这样呢?就因为他们太自在了、太快乐了,的确是自在天身!但观世音菩萨并不见怪这类的众生,他们的机缘成熟了,一样为他们讲解佛法,令他们转迷成悟,归本还原。

忉利天宫天主住

摘自宣化上人法宝网-《地狱不空》

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天以自然为义,以业力所感,而现出来三十三天。

「忉利天」是梵语,翻成中文就叫「三十三天」。这三十三天不是由底向上来数的:第一层、第二层、第三层……合到三十三层,所以称为三十三天。而是东边有八天,西边有八天,南边有八天,北边有八天;这四八共三十二,分布在第三十三天的四边,而它在中间,这叫三十三天。

三十三天的天主叫帝释。这帝释在佛教里头,只是一个护法。

《阿弥陀经》上所说的「释提桓因」,就是这个帝释;在〈楞严咒〉里边所说的「南无因陀啰耶」,这「因陀啰耶」也就是帝释天。他虽然在天上做天主,但是在佛教里只是一个护法;他不单不能做主,而且连坐的位置都没有,只是在门口站着。这位天主,就是一般人所谓的「万能的上帝」。

不错,他是万能的,他不只管天上的事情,也管人间的事情。但他和我们人间的人没有什么分别,为什么?他也有淫欲,也有饮食,也有睡眠这三种欲念,只不过他轻一点,没有我们人间的人这么重。我们人间的人,在饮食方面,几天不吃饭,就饿得受不了;几天不行淫欲,也就觉得很不自在;几天不睡觉,那更觉得精神不够。可是这位帝释,就是一百天不吃饭也可以,两百天也可以,三百天、一年不吃饭,都可以的;一年不睡觉,也可以的;一年没有淫欲,也可以。虽然这样,不过,他还是没有断欲。

忉利天人的寿命是一千岁。以我们人间的一百年,做为忉利天的一昼夜。你想一想:他的寿命虽然一千岁,但是比我们人间多多少年?

忉利天有八万由旬这么大,城池的墙壁是七宝造成的,光是城池就有六万由旬。忉利天天主所住的城叫善见城,所住的宫殿都是用最名贵的宝贝造成的。所以他生到这个地方,就不愿意走了,而愿意在那儿做天主,也就是这个道理。他的前后左右、四维上下,都是珠宝,房子也是珠宝造成的。这么美丽的地方,这么美丽的宫殿,所以他的欲心也就不会停止,以为这样就满足了,可以在那里安然享受天福。他认为这是最快乐的地方,所以希望一切众生都生到他这个天国,他的世界。「我的世界是这么快乐的一个世界,谁欢喜来,我都欢迎的!」因为他很欢迎一切人到他这里来住,他认为他是很慷慨;但他不知道他自己的生死不能了,也就因为贪着这种快乐。

那么讲了半天,这个天主是怎么做的?是不是从地下往上升,先做地主,然后升做天主?广州有个风俗,家家都供奉地主。是不是由地主升做天主呢?或者由地主做人主,再由人主又做到天主呢?不是的。那么是怎么做天主的呢?

在迦叶佛时,这位天主原本是个女人,所以你不要以为他是什么不得了的。这个女人发心为佛造一座塔庙,她是什么因缘发起这个心呢?因为她看见一座破庙,已经没有屋顶,没有天花板了。这破庙里有尊佛像,每逢刮风下雨,就会把这尊佛像所贴的金面,从脸上一道一道的冲下来。她一看,就生了一种难过的心:「哎哟!这佛像已经都脏了,现在又被风吹,又被雨打,啊!这太不好吧!」于是她发心要把这座庙修造好。

她想造庙,但自己又没有钱,于是就找她的朋友亲戚,说:「我现在要造庙,但没有钱,你们大家可不可以帮我的忙呢?你们有亲戚就找亲戚,有朋友就找朋友,我们互相做一件慈善的事情,把这座庙修好。」她的亲戚朋友说:「可以,我们大家互相合作来造一座庙。」这么一找,恰恰就找了三十三个人--她是其中的一个发起人,另外又有三十二个,这三十二个大约多数是女人。这在历史上已不可考,也考察不出来了。若有男人,也很少的。因为男人呢?以为自己了不起,不欢喜造庙,说:「这个让女人去做。」所以就由三十三个女人把这座庙造好了,又造了一座宝塔。大家都拿出一点钱,共同拿出所有的力量来造庙造塔。

塔庙造完了,这三十三个人的生命结束之后,全都生到天上去了,每一个人有一层天,所以三十三个人就有三十三天。而这三十三天的中间就是忉利天天主——帝释。这是忉利天的由来。

「天」,是什么意思?没有意思,要是有意思,就不叫天了。为什么没有意思呢?天以自然为义,「自然」就是它的意思。也就是由这三十三个人业报,他们的业力所感,而现出来的这种天。要是没有这三十三个人,这三十三天也没有,所以我说没有意思。你若想到那个天上去,那才没有意思,所以我们不要到那三十三天去。

一切宗教都是佛教

摘自《金刚般若波罗密经浅释》宣化上人讲述

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我才说一切宗教都是佛教,它没有超出到佛教的外边去,因为佛教是包罗万象的。佛法是具足一切法,佛教也具足一切教;佛教里边也产生一切教,这一切的宗教,都是由佛教而产生出来的。那么既然由佛教产生出来的,将来还是还归于佛教。它从此地生出来的,将来还是到这个地方来的。所以现在你不要问他,你是甚么宗教?你是信天主、耶稣?无论信甚么宗教都没有跑出佛教之外。所以,祗管你信去。你信来信去,你走来走去,一定要回来的。所以你看这有多大!佛教也是这样大的,佛法也是这样大。虽然说无法可得,但是还没有一个法不是佛法,没有一种法不是佛法。所以又有甚么法可得呢?

一切众生都是佛教徒

摘自宣化上人法宝网-对初学佛的开示

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现在的众生,是我们过去的父母,未来的诸佛,

如果对众生发瞋恨心,等于瞋恨父母和诸佛,成为大逆不孝的人。

一九八三年五月九日开示

南传小乘的佛诞日和北传大乘的佛诞日,有所不同,但无论是哪一天,只要虔诚纪念,庄严礼拜,就是佛诞日。因为法无定法的缘故,若是专在这些事情上研究,把头发累白了,眼睛弄花了,也研究不出一个所以然来,这样把大好时光浪费掉了,是很可惜的。

对于佛教,一般人各有执着,有人执着是印度佛教,有人执着是锡兰佛教,又有人执着是中国佛教,或者是日本佛教等等。有种种不同的执着和看法,就把佛教变成有界限,有边际,把佛教分了家了。其实佛教是无量无边,没有一定范围的。所以我一向主张,不要把佛教划出界限,要世界一家,团结一致才对。我常说:我所讲的佛教,不是印度佛教,也不是中国佛教,而是尽虚空遍法界的佛教。详细来说,就是没有国籍的佛教,没有种族的佛教,也是没有人我的佛教。不但信仰佛教的人是佛教徒,就是不信仰佛教的人,也是佛教徒,为什么?因为释迦牟尼佛曾经说过:「一切众生,皆有佛性,皆堪作佛。」由此可证,信佛的人也是众生,不信佛的人也是众生。

有人说:「我不是众生。」那么你不是众生是什么?有人说:「我的名字叫天,我就是天。」你要知道,天也是众生之一。有人说:「我的名字叫地,我就是地。」你要晓得,地也是众生之一,也没有超出众生之外。尽虚空遍法界,都是众生所居住的地方。十法界中的佛法界,那是超出众生之外,其余的九法界--菩萨、缘觉、声闻、天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱,都还在众生之内,所以都叫众生。

既然都是众生,那么我把不信佛教的人,算在佛教里边,那还有什么不公平的呢?这是佛教的全体大用。佛说:「一切众生,皆可成佛。」无论你信佛教,或者不信佛教,将来皆可成佛。为什么?因为你跑不出众生的圈子之外。你现在不信佛,将来会信佛;今生不信佛,来生会信佛,有一天你终究会信佛的,所以我把一切众生都当做佛教徒。

现在有不讲道理的宗教,硬说只有独一无二的神,才可以主宰世界,创造世界,控制宇宙,人没有资格做神,只能做神的奴隶,受神支配。这种理论和佛教的宗旨恰好相反。佛教的宗旨是:「人人可以成佛。」现在的众生,是我们过去的父母,未来的诸佛,如果对众生发瞋恨心,等于瞋恨父母和诸佛,成为大逆不孝的人。所以我们对众生要慈悲、要尊重,人与人之间,要以诚相待,互相援助,不要互相障碍、互相妒忌,这就是佛教最伟大之处。

今天你们大家来到万佛圣城,参加浴佛盛会,我不管你们信佛不信佛,浴佛不浴佛,我认可你们都是佛教徒。你信仰天主,也算是佛教徒;你信仰耶稣,也算是佛教徒;你信仰犹太教,或信回教等等,都算是佛教徒,绝不把你算到佛教之外,我们大家都是一家人,没有彼此的分别。你们看!佛教多么伟大!没有排斥异教的思想。

世界宗教大同,不可有纷争

摘自宣化上人法宝网-《宣化上人开示录二》

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本着「道并行,不相背」的原则,把所有的宗教义理,积集在一起,彻底研究一番,取其长,补其短,发扬光大,向前推行。

我来美国弘扬佛法,为救众生离苦得乐,所以天天讲经说法,令你们开智慧,晓得因果报应,是千真万确的事实。切记不可错因果,否则堕地狱,永不复得人身。可是我还没有对你们讲,听经有什么好处。听经是为明白真理,是为明白不懂的道理。明了之后,才能依法修行,得到真正的快乐。所谓「信解行证」,按照这四步骤向前迈进,便能到究竟之处。

我们明白这个问题,必须重视佛教,必须拥护佛教,令佛教一天比一天发扬光大。续佛慧命,是佛教徒的职责。

无论什么宗教,都是为众生造幸福,不是给众生惹麻烦。我们对于任何宗教,不可存着成见,批评其它宗教不如佛教高明。我们要本着「道并行,不相背」的原则,应该把所有的宗教义理,积集在一起,彻底研究一番,取其长,补其短,发扬光大,向前推行。否则,便会被时代所淘汰。

有人问我:「你是什么教?」我是真理教,我是人教,我是众生教,我是大众教。因为众生是人成的,人可以成佛,所以佛教可以叫人教,也可以叫众生教。

佛教是尽虚空,偏法界。我们要承认一切宗教,都属于佛教的一部分。可是一切宗教,他们不承认是佛教,那是他们自己的事情,不必过问。我们要把心量放大,包罗万有。尽虚空,偏法界,都是真理的表现。各位注意!今后不要和任何宗教分彼此。他们和我们分彼此,我们不和他们分彼此,要这样去做,才能息事宁人。否则,「公说公有理,婆说婆有理」,互相争论,毫无意思。真理不怕考验,科学越进步,证明佛教的真理更是正确。所谓「真金不怕火炼」,越炼越是光亮,灿烂夺目。

摘自《水镜回天录白话解.贤圣篇》

上宣下化老和尚著述

儒释道三而一?一而三

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佛教和儒教所不同的地方是,一个提倡世间法,一个是出世法;

可是出世法是由世间法而达到的,并不是离开世间法而有出世法。

孟子说过:「道在尔,而求诸远;事在易,而求诸难。」「法在显,而求诸密;人在勤,而求诸懒。」后面这两句是我说的,不是孟子说的。「求诸懒」,懒是懒惰。

孟子是亚圣,以继孔子之道为志,提倡王道,贬斥霸道。而孔子则是中国空前绝后的大圣人,也可以说是先知先觉者,也可以说他有相当的来历。孔子为什麼生在中国?本来孔子前生是佛教裏边的水月童子,也就像善财童子一样;而中国的老子——道教的祖师,就是佛教老迦叶的化身。孔子是水月童子化身;颜回呢,就是佛教裏头的明月儒童化身。

为什麼迦叶祖师化身成老子?为什麼水月童子化身做为孔子?为什麼明月儒童化身成颜回?这就是因为佛教大乘根性的因缘到了中国,所以这一班佛教的菩萨就争先恐后地到中国,为的就是给佛教开路。他们把佛教的马路先修好了,那麼等佛教传到中国,这一些大乘根性的人就容易接受。不然,佛教传到中国时,一般人也没有学道教,也没有学儒教;那麼佛教虽然高深,也没有人懂,也没有人接受,是很费力的。於是老迦叶也不辞辛苦,先到中国化身做老子。怎麼叫老子呢?因为他一出生头发也白了,胡子也白了,一出生已经就老了,所以叫老子。

老子姓李,名耳,字老聃,他到中国来,不断地努力提倡道教,而不说是佛教;水月童子呢,就提倡儒教,就这麼开了两条平坦的道。所以等到以后佛教传到中国,就水到渠成,很多人都接受佛教的道理。中国的儒教就譬如小学的学生刚刚入学门,所研究的都是小孩子容易懂的道理。那麼以后就升到中学,中国道教的道理就譬如中学的课程。中学读完了,就要读大学,那麼佛教的课程就是大学的课程,所以儒、释、道三教是三而一,一而三。小学是为中学预备的,中学是为大学预备的,大学是为所有想要深造学问的老百姓而预备的,所以有小学、中学、大学。佛教可以说是尽虚空遍法界的一所大学。

虽然这所大学在这儿,但不一定每一个人都能进大学,还有很多人连字都不认识的,所以有很多人不认识佛教,不知道佛教是什麼,也就是这个原因。因为虽有小学也有中学,可是所有的小孩子不一定都能进得小学;所有该读中学程度的学生,也不一定完全会进中学,也是这个道理。所以在中国来讲,儒教是小学的课程,其他的宗教可以说都是中学的课程,而佛教是包罗万有,无所不包、无所不容,所以说尽虚空遍法界都是佛教的大学。那麼其中不认字的人、不能进大学、不能进中学、不能进小学的人还是很多。

儒教的孔子也有五眼六通,他也具足相当的智慧,智慧渊博,所以孔子出生的时候有麟吐玉书的祥瑞之相。孔子说:

「吾十有五而志於学」,他说我十五岁的时候,就立志要学习了生脱死的法,可是虽然有这个志气,还没有真正下决心。

「三十而立」,等到三十岁时,才下了决心,一定要修行了。

「四十而不惑」,等到四十岁的时候,他一切的怀疑、疑惑、迷惑都断了,所以说不惑。不惑就是不动心了,也就是孟子说他四十不动心一样的道理。什麼事情不动心?财、色、名、食、睡不动心了。财,他也不贪,适可而止;色,他也不贪;名,他也不贪;食,好东西他也不贪;睡,也不贪睡觉。不惑,也就是不迷惑了,般若智慧现前了。

「五十而知天命」,等到孔子五十岁,真正得到宿命通了。这个天命也就是宿命通,他能知道做人的生命哲学是什麼;也知道人的宿命——人的过去生是怎麼回事。

「六十而耳顺」,等到六十岁时,他有耳顺的功夫了。耳顺,在一般世俗人所讲,可以说是有天眼通、天耳通了。一般世俗人说千里眼、顺风耳,也就是天耳、天眼的作用。

「七十而从心所欲」,等到七十岁了,他得到了漏尽通。得到漏尽通,那麼这时他的工作完成了。他为了把佛教的路给铺好,所以要讲忠、孝、仁、爱、信、义、和、平这八德;又讲格物致知、诚意正心、修身齐家、治国平天下这八条目;又讲明德、新民、止於至善这三纲领,把佛教的路给开了一半。

格物,什麼叫格物?我们一般老学究、老读书人都懂的,就是要把自己的物欲革去,革除你的习气毛病,你的妄想。这物欲就包括你的嗜好,包括你所放不下的东西,这些都是一个欲,都要革除去。你能革除物欲,然后你的智慧才能开朗,才能现前,所以要致知。致知又要诚意;你诚意了,然后就正心;你能正心,然后修身。你心若不正,身就不能修,意若不诚,心也不能正,这是一套的,一步一步的。身修,然后家也齐、国也治,这就是孔子讲的格物致知、诚意正心、修身齐家、治国平天下,这八条目可以说包括世间法和出世法的意义。

不过儒家只知道世间法,而不注重出世法,所以它是个小学;它讲五伦八德,兄弟父母祖有五伦,八德就是忠孝仁爱信义和平,这就把佛教的路给铺了一半。道教呢,又把佛教的路铺了一半;道教就叫人去欲断爱,不过没有像佛教说的那麼肯定,道教说:

夫人神好清,而心扰之;人心好静,而欲牵之。

常能遣其欲,而心自静;澄其心,而神自清。

自然六欲不生,三毒消灭。

所以不能者,为心未澄,欲未遣也。

能遣之者,内观其心,心无其心;

外观其形,形无其形;远观其物,物无其物。

三者既无,惟见於空。

观空亦空,空无所空;所空既无,无无亦无;

无无既无,湛然常寂;寂无所寂,欲岂能生?

欲既不生,即是真静。

「夫人神好清,而心扰之」,人的这个神是好清净的,可是人这个心就不老实,像只马猴,跳上跳下,向南跑向北跑,所以说「心马意猿猴」,心像匹马,意像只猿猴,它是不老实的。「人心好静,而欲牵之」,人这个心是好清净的,可是欲念在那儿牵著它,叫它不清净。「常能遣其欲,而心自静;澄其心,而神自清」,自然就六欲不生、三毒消灭。

「所以不能者,为心未澄, 欲未遣也。能遣之者,内观其心,心无其心;外观其形,形无其形;远观其物,物无其物。三者既无,惟见於空。观空亦空,空无所空;所空既无,无无亦无;无无既无,湛然常寂;寂无所寂,欲岂能生?」等到这个「寂无所寂」了,欲岂能生?你清净到极点,澄清到极点了,自然就没有欲了。「欲既不生,即是真静」,这就是一个真正的清净。

佛教和儒教所不同的地方是,一个提倡世间法,一个是出世法,这出世法是由世间法而达到出世法,并不是离开世间法而有出世法。

所以一般人都赞叹孔子,无论是他的学生也好,或是一般的社会人士也好,都说他德配天地、道贯古今,诸子百家,无所不通,博学多能,学的也多,能力也广。

所以各位学佛法的人,先要把道教、儒教的道理也弄通了,然后你对佛法的道理,自然就迎刃而解。

—— 一九八四年六月二十八日?讲於金佛圣寺

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法界佛教总会 ? DRBA / BTTS / DRBU

220.摘自《金刚棒喝——宣公上人答问录》

问:佛教界称道教的玉皇大帝就是佛经上忉利天的天主释提桓因,但道教并不承认。他们说玉皇大帝及一切大罗金仙皆在轮回之外,且亦绝不可能在欲界,亦未同阿修罗敌对,请问上人究竟如何?

上人:这个问题是打不清的一个官司。世俗说清官难断家务事,这个法师难断宗教事。这宗教,各说各的第一,各说各的道理。其实都在那儿隔靴搔痒,盲人摸象。究竟玉皇大帝多高?多肥?是什麼颜色?他们知不知道?我知不知道?你知不知道?我相信都是没有什麼凭据的。

问:佛教与道教[一贯道]之区别?

上人:佛教就是佛教,道教就是道教,一贯道就是一贯道,名词不同就已经区别了嘛!

275.

问:道佛是否一家?

上人:中国人和美国人是不是都是人。

276.

问:佛教、道教、儒教有什麼分别?它们是不是一样?

上人:一个小学课程道德,一个中学课程道德,一个大学课程道德;大学课程道德就是叫你皈依佛法僧三宝,不要把三宝忘了,中学就叫你皈依你自己的精气神,不要把精气神耗散了,初学的呢,就叫你把人道好好尽圆满了它。

277.

问:道教和佛教有什麼不同呢?

上人:道教只是一半,佛教是究竟彻底。你明白佛法,不明白道教,这谈不到真明白佛法。明白道教,你不明白佛学,那只是一半,只是走一步、二步,一个开始。

278.

问:佛教与道教的区分在哪里?

上人:那你说老年人、壮年人、青年人有什麼分别,儒、释、道是一家,但一个是小孩子,一个是中年人,一个是老年人,他们能懂彼此的思想吗?

531.

学生:我是犹太教徒,但上人所说的世界五大宗教之中没有犹太教,我想知道佛教中如何能与犹太教合作?

上人:犹太教就是佛教,天主教也是佛教,不过换汤不换药,换名不换意。我拿什麼宗教都不是宗教,认为只是人性的变化。所以我见到什麼宗教,我就是什麼宗教。

720.

问:佛教和天主教有什麼不同?我不了解,请上人解释。

上人:解释来做什麼?你喜欢天主教就去信天主教,你种那个因,就结那个果。你喜欢佛教就去学习佛教,这是随你自己的喜欢,种什麼因结什麼果。他们同不同,都是诸恶莫作,众善奉行。

四、心经解析

一、用关键词“宣化上人法宝网”搜索,找到宣化上人法宝网,里面有解经版面,里面就有心经解释了;

二、可以直接用关键词“心经全文”搜索,也能找到心经的解释;

三、坚持天天读若干遍心经,读得越多越好,持之以恒,形成习惯,久而久之,就是修行心经法门了,当读心经的功德积累到了一定程度后,会自然而然地悟通心经的。

五、心无罣碍,无罣碍故,无有恐怖,远离颠倒梦想,究竟涅磐.什么意思

这句话很直白,就是字面上理解的意思,只是能明白这是无上至高真理是需要巨大的功德福力的人。

心无挂碍,就是心中没有任何挂碍了,就是没有杂念了;无挂碍故,无有恐怖,也可以直接理解成没有杂念就更加不会有任何恐怖的心态了;这样就可以远离颠倒梦想了,也是没有杂念的意。能做到这样,就达了“究竟涅磐”,就是成就了。

就是这样直接理解,读不明白是因为不能理解这是至高无上的真理,呵呵。

坚持每天持诵心经49或者108的整数倍,持之以恒,形成习惯,久而久之,当功德积累到了一定程度的时候,就会突然开悟,完全理解经文的内容的。读明白了心经的人,就可以说是开悟了。然后就可以按照经文教的内容去修行了直至证果了。

还可以搜索“宣化上人法宝网”,找到宣化上人讲经的版面的,里面就有宣化上人解读的心经了。

六、你们相信有鬼吗?

你想知道鬼是什么吗?

摘自宣化上人法宝网《宣化上人开示录六》

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因为做人时脾气很大,所以死后变成鬼也不舒服,

昼夜炽燃,永无了期。

一九八一年二月五日 开示

鬼的种类很多,一般人皆以为鬼是狰狞可怖,青面獠牙,其实这不一定。有时鬼能化做人身,乍看之下,以为是个人,其实是鬼。若你是开了五眼的人,鬼就不能欺骗你了。鬼又能变畜生,诸如马牛羊犬、鱼类、小白兔等。为什么能变呢?因为他有神通。或者变为蚂蚁、蚊虫、苍蝇、雀鸟、蜜蜂等。譬如:春天时百花盛开,在花丛中有一群蜜蜂在采蜜,其中就有很多是鬼的化身。在花丛里有真的蜜蜂,也有假的蜜蜂,真的蜜蜂是循业受报,假的蜜蜂是鬼所变化,它们到各处去吃花蕊,饮花露。所以不要以为鬼一定是看不见的,你天天与他打照面,还不认识哩!所谓「对面不识观世音」,也可以说:「对面不识鬼!」

现在有人说:「法师,你这样讲,我真地不敢相信!」唉!你不相信就罢了,何必说「不敢相信」呢?我也没有勉强你去信,只是说说道理,好教你提高警觉,不要天天撞鬼还懵然不知。有人说:「哎哟!法师,你这么一说,简直把我吓坏了,晚上也不敢睡觉了。」那就干脆不要睡觉,修般舟三昧好了。

我若是说真话,你们一定不相信的,所以就少说真话;那么,是不是说假话呢?不是的,假话更不要说。少说真话,假话连一点也不要说。真话说多了,人也是不相信的。

再者,妖魔鬼怪也会变种种动物。大家是否记得一九七六年,我们初搬到万佛圣城,当时有居士买来一群乌龟放生。其中一只乌龟翻了过来,四脚朝天。当时冯冯居士也在场,他就看见一位身穿绿衣服的人,向他求救命。冯冯乃到处去观察,发现原来就是那只乌龟翻了过来。且看!那只乌龟也有灵性,所以懂得找冯冯求救命。这么多年来,谁也没有注意这件事情。但从此事就应当知道,一切众生,各有其眷属,这是物以类聚,气机相引,依类显形的道理。

大家现在细心研究〈楞严咒〉,才知道鬼也有千差万别,形形式式,他们都是感果受报,随类而现。〈楞严咒〉里多是鬼神王的名字,其中有夜叉鬼 ( 捷疾鬼 ) 、罗刹鬼(可畏鬼)、守魂鬼、守尸鬼、毗舍阇(噉精气鬼)、鸠盘茶(瓮形鬼,又谓魇魅鬼)、大身鬼、颠鬼、臭鬼、富单那(恶臭鬼)、热鬼、寒鬼、影鬼、音乐鬼、食产鬼、食胎鬼、食脂鬼、食灯鬼、食五谷鬼……等,其变化是无穷无尽,无量无边。

未曾听〈楞严咒〉之前,还不知有那么多鬼;听了之后,才知道鬼有那么多种!当然啦,鬼比人多。人造罪业,便堕到鬼道而不能自拔。佛在世时,某次抓了一把土,问弟子说:「你说我手里的土多,还是大地土多?」弟子说:「当然是大地土多,世尊手上的土是很少的。」佛乃说:「得人身者,如掌中土;失人身者,如大地土。」把人身失掉者,如大地土那么多。那么丢了人身,去做什么呢?当然是去做鬼啦!这还要问吗?所以,鬼是比人多,就算用计算机也算不过来,除非用「神脑 」;神脑,又叫「天脑」。有人说:「你什么时候发明这个『天脑』?」这不是我发明的,你不相信,尽管去天上看看好了,它是自自然然存在的。

这个天脑也不需要人管理,不用去按键盘,你想知道什么,一作意它自然就能算出来,且毫不短少差错。你心想什么,它会立刻知道,因为它玄妙通灵,故称为「神」。可是鬼的数目,恐怕用神脑也数不过来,因为太多了。刚刚一算,它就增加了千百亿;一秒钟后,又复增加千百亿,故没有法子能算得准确。因为鬼也是忽然而天,忽然而地,无有定 k 的。

鬼也有鬼的眷属和朋友,他若是知道什么地方有东西吃,便请朋友一起去吃。譬如有一种吃花鬼,能化做蜜蜂或蝴蝶,到处去吃花蕊、喝花露。饿鬼所感的果报,是常被火焚,无有暂歇。它身体里面也有火,外面也有火,内外都有火,内外烈焰交煎,痛苦难言。为何有此果报?因为做人时脾气很大,所以死后变成鬼也不舒服,昼夜炽燃,永无了期,想躲也躲不开。可是若吃一点花蜜、花露,能略减其热恼,纵使能获得一秒钟之清凉,他已经求之不得了。故善恶因果,如影随形,昭昭不爽,诸位,慎之慎之!

又有一种鬼,专吃水果。首先略释四种食:一切众生,皆以食为依。食有四种,就是(一)分段食:有情众生,凡有血气、形相者,皆是分段食。分,就是你有你一分,我有我一分。段,就是一段一段,或一顿一顿。好像早上吃、中午吃、晚上吃,而中间留一段时间不吃,故为段。人及畜生,都是分段食。(二)触食:接触一下,就能得食。鬼是触食。(三)思食:只要想一想,便吃饱了。天人是思食。(四)识食:连想也不用想了,就是在第八识内,有吃东西的机能。四空天是识食。

畜生都有它的同类,就拿鸟来说罢,同类者则和平共处;非同类者,若想到它家里做客人,是不可以的,一定会打架的。记得在万佛圣城万圣林里,那些白鹤有时与老鹰打架,去年一只白鹤被打伤了,也或者是从窝里摔下来而受伤了。小果陀往昔曾与它做朋友,果陀前生也许曾为鹤,但他听过一些佛经,故今生转为人,这也不一定的。他见到这个鹤朋友在受难,于心不忍,便把它送到医院去救治。可是群医束手,爱莫能助,结果又把它送回树下。虽然大白鹤挺身保护,但也终于被老鹰擒去了。由此可知,一切众生,是各从其类,各有其眷属的。

言归正传,众生都是依食而住。譬如吃水果,刚从树上摘下来的水果,它是两个的。好像一个苹果,它不单是一个,在苹果上面,还有另一个苹果。有人说:「我为什么没有看见呢?」你若看见了,便会偷吃啦!这两个苹果,其中一个是影子,又可称为苹果的「性」。同样,每个人不单是一个人,他还有一个灵性随身。可是人的灵性是藏在人的身体内,而不外露;这个灵性若是跑出来,就会被妖魔鬼怪吃掉。

无论是什么种类变成的人,其背后仍然留着那个影子,又叫鬼魂(人有三魂七魄)。譬如前生为马,这个人背后就有一个马的影子;前生为骡,乃至牛羊鸡犬豕,背后都仍然留着那个影子。开了五眼的人,一看便知道了,「啊!原来这个人前生是只狗!」但并不是人人都能开五眼,因为恐怕他把别人前生的问题都揭穿了,所谓「天机不可泄漏」也!

水果并非动物,它无血气,但也是生物。有生命者,就有「性」。把水果拿来祭鬼神,鬼神就吃了那水果的性,鬼不是拿着水果咬一口,才是吃,他只要往前触一触,吸去水果的性,就是吃了。所以拜过鬼神的水果,你再吃它,就觉得没有水果的味道。

我的故乡东北山上,有一种大熊,它吃东西也不用嚼,就是整个儿吞下去。山上长了一种梨子,叫铁弹梨,十分坚硬,但熊也不用嚼,一咕噜就把那梨咽下去。更妙的是,通便时也是整个出来,其形状如同未吞下去是一样的,毫不毁烂。但是水果已经没有味道了。因为一旦经过熊身体内的化学工厂(消化系统),精华已被吸去,所以只留其形,而不留其性了。从这一点便能明白佛、鬼神吃水果的情形。供过佛的水果,也不能放长久,很快便会坏烂。就像人一样,在生时他的灵魂不走;一旦死后,灵魂离体,尸骨便很快腐烂;已被吸去生性的水果,也是很快就腐烂了。

在四种食中,鬼只需要嗅一嗅、触一触,就当吃过了。不像我们人,要咬它一口,又要咽下去,是很麻烦的。有人问:「你怎会知道这种情形呢?」那是因为我从前做过鬼,我还记得嘛!鬼是触食,天人是思食,四空处天是识食。

种种鬼神的业报,都是由其因缘所感,如是因,如是报,所谓「起惑、造业、受报。」是故当知,为善福随,作恶祸追,如响应声,受苦感乐,乃自造缘,岂他人所授?各位不愿做鬼,就不要造做鬼的业。

今天只讲讲我往昔做过鬼的一小片段。诸位假若不厌其烦,将来我会告诉大家,往昔我怎样做过蚂蚁,怎样做过蛟虫、地狱、畜生等等,都会和盘托出。

一切鬼神王,都具有大威德,能斩妖除害,制诸外道,他们用折伏法,降伏一切旁门左道、魑魅魍魉、牛鬼蛇神。凡是邪知邪见、邪术邪法的害群之马,他都能调伏,他能生善灭恶,折邪破魔。恶魔就像那些不讲理的人,凡是蛮不讲理、乖戾跋扈的人,都是恶魔转世。你对他再好,他也不觉得你好;乃至你把血肉也牺牲了给他,他还是不知足、不感恩,贪得无餍。为什么这样呢?此乃是历劫的恶习熏陶,根深柢固,冥顽不改所形成的劣性。

〈楞严咒〉里的鬼神王,各率领其眷属,诸如天兵、天将、天曹、金刚力士等等。他们皆守护十方,拥卫行人,绍隆道场。前面说这么多种类的鬼神及其眷属,当知所有众生,各有其「鬼魂」,狗有狗的鬼魂,猫有猫的鬼魂,大众生、小众生,都有其鬼魂。虽然人常说怕鬼,其实人和鬼根本没有分开;鬼在阴间,人在阳界,但阴阳本是一体,无分轩轾,没有界限的。鬼是贪瞋痴重,比较起来,人是戒定慧多一点。所以鬼成为一股阴气,而人及畜生,则禀气而成形。

为什么有形相呢?因为有种种执着,故钻进五蕴的樊笼,而逃不出色、受、想、行、识的范围。这个五蕴网把我们自性遮障,有如乌云蔽日。其实,阴阳本是一体,而今被五蕴之云层所分开而已。人被五蕴阵所困,鬼也被五蕴稠林所缠,故在业海浮沉,生生死死,死死生生,生时为人,死时变鬼。但若能修行,就不需要做鬼;修行成功了,可以成佛,成菩萨,或证阿罗汉果。

若能持五戒,修十善,便能生天为神。五戒是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。不杀生,是慈悲;不偷盗,是道义;不邪淫,是正人君子;不妄语,是忠信;不饮酒,就不会狂乱。杀生者,来生得宿殃短命报;偷盗者,得贫穷苦楚报;邪淫,得雀鸽鸳鸯报,雀鸟们都是好高鹜远,此乃是前生专做私奸的行为,破坏道德,才有这种业报示现。我常对你们说,但仍然有人不注意,所以我不厌其烦地再重复一遍:

不要杀生!一切众生自无始劫以来,皆为我的父母、亲友、眷属。前生的父母造了罪孽,今生可能堕为猪、马、牛、羊,假如你恣情宰杀畜生,就等于间接弑害你的父母。

偷盗:所谓「己所不欲,勿施于人。」你不愿意人偷窃或抢夺你的财物,那么你首先就不要偷他人的财物。

邪淫:在因果律上,犯邪淫者最严重,其惩罚尤为凌厉。尤其夫妇间,若彼此离了婚,又再去结婚,根据因果律,临命终时,身体会被截割成两份。因为生时曾有两边的关系,故死后业报呈现,有一把大锯,把人从头顶锯到脚尖。生前曾邪淫多少次,死后就割开多少份,生前曾结婚一百次,死后便分开一百份,乃至每人分得一点点。那么分开有什么不好呢?分得零零碎碎,再想把灵性聚到一起,就不容易了,千百亿劫恐怕也不能复得人身。这时性化灵残,与草木同朽,变成无情的植物。本性分散了,便不容易做众生,纵使能做众生,譬如一个人身,能化为八万四千蚊虫,但若要把那八万四千蚊虫重聚在一块,则不容易。蚊虫多数重新做蚊虫,头出头没,生死轮回,总不知道背尘合觉,舍迷归正的,所谓「一失人身,万劫不复。」诸位若能深明其义,可不惧哉!

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摘自《大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经》-宣化上人讲述 __________________________________________

复次阿难。是诸众生。非破律仪。犯菩萨戒。毁佛涅盘。诸余杂业。历劫烧然。后还罪毕。受诸鬼形。

再说一次,阿难,这些众生,除非破坏律仪,犯菩萨禁戒和毁谤涅盘至理外,其他各种罪业,堕入地狱之后,如处于猛火之中,经过多劫的燃烧,备受痛苦,受罪完毕,还要受各种鬼形,依照他们的习气,而成哪种鬼的形状。

受戒而破戒,明知故犯,罪加三等。还毁谤三宝,破坏律仪,那就堕入阿鼻地狱,求出无期。有人说:“佛教就佛教,何必要有戒律?把自己缚住!人是要自由的,尤其美国,更讲自由,不自由毋宁死!”如此把佛教禁戒都抹煞一空,还诳说受戒和不受戒都可以做出家人,这真是邪语惑众,种阿鼻地狱之因!

若于本因贪物为罪。是人罪毕。遇物成形。名为怪鬼。

若是本来因贪求财物而造罪,这俱受罪完毕,离开地狱,仍然依照他的食物习气,遇物就贪恋不舍,因而依附成形。好像依草附木,成精作怪之类,叫做怪鬼。

贪色为罪。是人罪毕。遇风成形。名为魃鬼。

若是往日,以贪色而造罪,这个人受罪完毕,离开地狱,仍然依照他的贪淫习气,性好游荡,故遇风而成形,叫做魃鬼。魃鬼即旱鬼,又叫女妖,所到之地方,就大旱不雨。因多淫,故感阴阳不调,妖风能令云雨不成。

贪惑为罪。是人罪毕。遇畜成形。名为魅鬼。

若于往昔,贪求诳惑为罪,这个人受罪完毕,出离地狱,仍然依照他的诳惑习气,遇畜生而成形,叫做魅鬼。如狐狸、野干之类妖魅,因余习使然,或会变形惑人,令人丧失道德。

贪恨为罪。是人罪毕。遇虫成形。名蛊毒鬼。

若于往昔,贪嗔敢而造罪,这个人受罪完毕,仍然依照他的嗔恨习气,遇虫成形,叫蛊毒鬼。

南洋一带很盛行下蛊:蛊是用毒蛇或蜈蚣和草药制成后再念咒,令人服少许,就要听他指挥。有时很灵验,还有生死之权。故中蛊后一定要请放蛊的邪师解蛊,要不然就要永远服从他,除非遇明眼善知识或大法师才能破除蛊毒。

贪忆为罪。是人罪毕。遇衰成形。名为疠鬼。

若于往昔,贪怀宿怨造罪,这个人受罪完毕,离开地狱,仍然依照他的怨恨习气,遇衰气而成形。衰即四时不正,阴阳衰败之气,故喜欢散瘟行疫,叫做疠鬼。

贪傲为罪。是人罪毕。遇气成形。名为饿鬼。

若于往昔,贪傲慢而造罪,这个人受罪完毕,仍然依其骄傲习气,目中无人,因此附气成形,叫做饿鬼。饿鬼腹大如鼓,咽小成针,历劫不得浆水。偶得饮食,但都变成猛火,无法下咽,故名饿鬼。

三国时,有名士祢衡来见曹操,曹操当时大权在握,骄傲我慢,目中无人。他吩咐左右大臣,不要理他,故意考验名士有何才干。当祢衡入见时,见左右大臣都不起座,默然不出声,他就大哭起来。曹操问他为什么要哭?他说:“我见一班死人坐在朝廷上,怎能不伤心不哭呢?”把奸雄曹操骂得不能作声。

贪罔为罪。是人罪毕。遇幽为形。名为魇鬼。

若于往昔,贪诬罔造罪,这个人受罪完毕,离开地狱。因诬罔习气未除,喜欢追逐暗昧,故遇幽成形,即幽暗阴阳不分之气。乘人熟睡的时候就来魇人,使人不能透气,名为魇鬼。

贪明为罪。是人罪毕。遇精为形。名魍魉鬼。

若因往昔以贪求邪见,妄作聪明,聪明反被聪明误,专做糊涂事,而造恶业堕地狱。罪皆出狱,余习未除,故遇日月的精华而成形,显灵异于山川沼泽,来炫耀迷惑他人,叫魍魉鬼。

魍魉形古怪而无定,有时独足,有时无头,有时头生于腿上,又时常为虎作伥,山上有猛虎,人皆怖而不敢上山,他则变为人形,做人声来往山上,人以为虎已离去,遂跟著上山,终为虎所噬。

贪成为罪。是人罪毕。遇明为形。名役使鬼。

若于往昔因贪图自己的名利,而诈伪欺人因此造恶业而堕地狱,等到受罪完毕出狱,仍因诈妄习气未除,故附明,即咒术而成形,受咒术驱使,叫役使鬼。

中国有位纪晓堂修士,他手下便有五个役使鬼帮他做事。鬼亦有五通:天眼、天耳、神足、宿命和他心通,但没有漏尽通。不过他们总是属阴不纯阳,故五通亦不十分广大。纪晓堂因有役使鬼替他传达消息,什么地方有灾祸,他就役使他们往救良善之人,当时村人都称他为活神仙。

贪党为罪。是人罪毕。遇人为形。名传送鬼。

若于往昔贪求结党,助恶兴讼,以是为非,以白为黑,诬害忠良,造罪而堕落地狱,罪毕出狱,仍依旧习,遇人附体,传达吉凶,祸福等事,叫做传送鬼。

遇人附体即鬼上身,也叫巫祝,有时还诳说是某佛菩萨降世救人,故能预言吉凶祸福之事,有进也很灵验。那么如何分别邪正呢?如果无所企图,而由真正修行得来的神通,当然是正。如果是假借人身成形,贪图人供养,欺诈炫惑他人,当然是邪。

阿难。是人皆以纯情坠落。业火烧干。上出为鬼。此等皆是自妄想业之所招引。若悟菩提。则妙圆明本无所有。

阿难,这等人若是纯以情感用事,没有丝毫澄清的观想,即以情重而堕落地狱,等到罪业烧干,还不能做人要做鬼,这都是依真起妄,依如来藏性,生了无明而起惑造业,造种种恶业而招受种种苦报。假若能了悟菩提觉道,本自清净,则在本来妙圆豁明的如来藏性中,是一无所有,哪有这些惑业苦恼呢?